Колониальный режим окончательно утвердился в Бирме в 1885 году. Народные восстания, движения национальных меньшинств жестоко подавлялись новыми правителями Бирмы. Английское владычество принесло с собою гнет, разрушение, насилие. Бирманцы потеряли не только национальную и государственную независимость, они лишились права жить, мыслить, чувствовать по-бирмански.
Начало 20-го века
Начало XX века ознаменовалось в Бирме полным засильем всего английского: в государственных учреждениях говорили и писали только по-английски, в лавках торговали только английскими товарами, книжный рынок наводняла развлекательная английская литература, в крупных городах бирманский классический театр был вытеснен низкопробными представлениями английских опереточных трупп. Но самыми горькими оказались плоды «британизации» в области образования. Воспитанные в английских колледжах, бирманские юноши под влиянием идеологии британцев становились врагами родного народа: они сознательно нарушали национальные обычаи и законы, с презрением отворачивались от своей культуры, брезгливо сторонились всего бирманского, стыдясь даже собственного происхождения.
Однако и в столь тяжелых условиях бирманский народ продолжал бороться за свои национальные права.
Первоначально возглавляли эту, не всегда последовательную и подчас плохо осознанную борьбу различные буддийские организации, монастыри, монахи-проповедники.
Буддизм получил распространение в Бирме еще в XI-XII веках, его влияние сказывалось в области литературы, искусства, образования, даже государственного устройства Бирманской империи. В годы английского завоевания борьба за сохранение в чистоте заветов Будды нередко воспринималась бирманцами как попытка освободиться от иноземного влияния. Определенные круги бирманской интеллигенции видели в буддизме силу, которая смогла бы возродить бирманскую культуру, национальную самостоятельность. В свое время не избежали этого заблуждения и такие выдающиеся деятели бирманской литературы.
В первые десятилетия XX века бурная деятельность проповедников-буддистов, многочисленных монастырей и буддийских ассоциаций значительно ослабляла боевую активность народных масс.
Положениям буддийской религиозной системы чужд дух протеста и борьбы. Проповедуя равенство и мир между людьми, побуждая их к отречению от мирских благ, изображая смерть как перерождение в более высокое или более низкое существо (в зависимости от заслуг человека в прежней жизни), буддизм воспитывал в массе верующих не только терпимость, кротость, взаимную любовь, но и смирение, пассивность, отказ от всякой борьбы за свои права. Религия призывала своих последователей забыть о сословных различиях, об имущественном неравенстве. Насильственное уничтожение сословного неравенства буддисты считали неправедным и греховным. Религия учила безропотно сносить несправедливости настоящего.
Эти положения буддизма, некогда отвечавшие интересам господствующих классов Бирманской империи, оказались необычайно выгодными и для новых угнетателей бирманского народа - английских колонизаторов. Они препятствовали развитию самобытной бирманской культуры, стремясь укрепить в Бирме свои позиции, неуклонно борясь с идеями возрождения суверенной Бирмы. В области религии британские колонизаторы были крайне терпимыми: сохранялись школы в буддийских монастырях, разрешалось богослужение в храмах, беспрепятственно бродили по стране буддийские монахи. Неожиданно для бирманцев буддийское учение стало сообщником их врагов. В борьбе бирманского народа за национальную независимость буддизм сыграл отрицательную роль: он ослаблял решимость широких народных масс с оружием в руках выступить против английских поработителей, сковывал действия повстанцев, внося в их ряды раскол, суля адские муки за сопротивление властям. Вот почему довольно легко подавлялись колонизаторами восстания крестьян и горожан, проходившие под лозунгом «мйнлаунг».
И должны были пройти долгие годы, прежде чем развернулась по-настоящему активная и широкая политическая борьба против британского колониализма, прежде чем в среде бирманской интеллигенции раздались голоса протеста и появились обличающие английских угнетателей произведения Такинга Коудо Хмайнга или полные гражданского мужества рассказы писателей прогрессивного литературного направления «кхисанг» (20-30-е годы XX века).
В начале XX века патриотически настроенная бирманская интеллигенция все еще пыталась отстаивать национальную культуру с позиций буддизма, видя в его философии и религиозных догматах средство борьбы с колониальной идеологией, средство духовного возвышения личности. Многие бирманские писатели этого времени искали нравственный идеал в установлениях древних философов-буддистов, стремились изобразить в своих произведениях положительного героя, «истинного бирманца», как образцового последователя Будды. Этот добродетельный и благонравный герой должен был служить примером читателю и противостоять персонажам из сочинений развлекательного характера - как переводных, так и оригинальных, - которые получили тогда значительное распространение в Бирме.
Язык
Мертвый древнеиндийский язык пали, пришедший в Бирму вместе с буддийской религией, долгое время служил литературным языком, на котором писались религиозно-философские трактаты, проповеди, поэтические произведения, велась официальная придворная и монастырская переписка. Национальный литературный язык начал формироваться в Бирме только в XV веке, мало-помалу он вытеснял язык пали из поэзии, затем из драматургии и прозы и, наконец, из научных сочинений.
К XVIII столетию в Бирме складывается свой литературный язык, который используется первоначально при переводе с пали буддийских джатак — фантастических повестей о перевоплощениях Будды, а потом и при создании оригинальных художественно-беллетристических произведений.
Вперед - в будущее!
Мандалай - последняя столица Бирманской империи. Символ былого могущества свободной страны, несокрушимая цитадель буддизма, плодородное поле, где возделывались ростки будущего. Мандалаю противостоял Рангун - город, хотя и великий, почитаемый и прославленный, однако уже зараженный болезнью «британизации», живущий дурно, не по-бирмански.
Британское управление закончилось лишь в середине прошлого века. К духовной свободе от чуждых воздействий привел праведный путь религии, путь, указанный наставниками прошлого. Народ никогда не вступал в активную борьбу с захватчиками, не старался одолеть их физически, важнее была победа духа. Во имя этой победы нужно было отдать все святому делу Будды; всегда помнить заповеди, крепить веру и сплачиваться вокруг буддийской общины. Этой дорогой надлежало идти всякому преданному буддисту, на этот путь должен был вступить и весь бирманский народ. Ремесленники, торговцы, городские служащие, ученые-монахи - вот они, истинные буддисты, хранители традиций старины. Этим людям принадлежало будущее, им суждено было воссоздать новую, свободную Бирму.
