В большинстве своем христиане, люди Запада считают, что довольно хорошо знают Библию. Однако не все знают, что многие из канонических персонажей и реалий христианства в святой книге никогда не упоминались. Они пришли к нам из поэтических произведений авторов старины, намного позже, чем Господь Бог издал последнюю версию Библии.
Ангелы
Изображение ангела узнаваемо любым и каждым. Ангелы – они как люди, только светятся изнутри, иногда при себе у них есть меч. Эти милые существа обитают на небесах, где играют на благозвучных арфах и в то же время оберегают человечество от бед и горя. Ну чем не герои следующего романа Стефани Мейер?
Но есть небольшая проблема…
В Библии действительно упоминаются ангелы, но если бы вы столкнулись с одним из тех, кто там описан, то, вам, возможно, пришлось бы обзавестись пистолетом под подушкой, чтобы спать спокойно по ночам… ну, это конечно, шутка, и если ангелы действительно существуют, то не стоит палить в них из огнестрельного оружия.
В Библии встречаются несколько видов ангелов, и, вы наверняка слышали о некоторых из них: архангелах, херувимах или серафимах. Выглядят эти персонажи по-разному и далеко не у всех есть крылья. Например, у серафимов шесть крыльев и ими они прикрывают свое тело, а еще они ослепляют или сжигают дотла, тех, кто повстречался на их пути.
В Библии так же говориться о престолах, которые названы там «колесами, находящимися в колесах», и обода их покрыты глазами.
А вот и самые милые ангелы, пухленькие и румяные херувимы. Как мы все знаем, херувим – это ангел-младенец, обычно с маленьким луком со стрелами и маленьким фиговым листочком, который он носит из скромности. Только в одном месте, а точнее в Книге пророка Иезекииля 10:44, они описаны как ужасные четырёхглавые монстры, с лицами человека, орла и льва.
Почему мы именно так представляем себе ангелов?
Художники, как правило, в изображении ангелов давали собственной фантазии полную волю. Они облачали супергероев в плащи, пририсовывали им крылья, чтобы как-то выделить небожителей из толпы рядовых обывателей, изображённых на картине. В раннецерковной традиции крылья служили обозначением того, что существо сие проживает на небесах. Архангелов Михаила и Гавриила обряжали в военную одежду того времени.
Херувимы не выглядели такими, как мы привыкли их видеть, до тех пора пока скульпторы эпохи Возрождения не возродили древний архитектурный стиль путти, характерной особенностью которого было изображение милых карапузов, танцующих и играющих у детских надгробий. Повторное открытие этого стиля и его широкое распространение в искусстве сформировало моду на херувимов-Купидонов, вроде тех, что украшают гробницу Илларии дель Каретто.
А игру на арфах ангелам приписал Джон Мильтон, который в своей поэме «Потерянный рай» писал об «ангелах, щиплющих струны арф». Никакой исторической или еще какой-то подоплеки в этом описании нет, просто Мильтону показалось, что дать ангелам в руки арфы - довольно милая идея.
Красный Дьявол с рогами, вилами и козлиными ногами
Дьявол, известный также как Сатана, Вельзевул, Люцифер, Принц Тьмы, Царапало, Старина Ник и Аль Пачино представляется нам как парнокопытный, краснокожий король ада, прекрасно управляющийся с вилами, основатель музыкального жанра «тяжелый метал». Ко всему прочему он весьма азартен и обладает выдающимися деловыми качествами, он заключит с вами сделку, посулив исполнение ваших желаний или подарив музыкальные способности взамен на бессмертие вашей души.
Но что-то здесь явно не так…
Дело в том, что ни о чем таком в Библии не говорится. Ни в одной из ее глав или стихов. Более того, там нет даже упоминания о том, что дьявол носит козлиную бородку (а в этой книге практически каждый второй – бородач, или по крайней мере изображен таковым).
Как же выглядит Сатана в Библии? На самом деле этого никто не знает, дело в том, что в Святом Писании не встречается описания физического облика Врага, ну разве что мы наблюдаем его в облике Змия, явившегося в Эдемский сад, дабы искусить Еву. Однако существует мнение, что Змий тот на самом деле Сатаной как раз и не являлся. В остальном Сатана представляется как бесплотный говорящий дух, что-то типа Оби Ван Кеноби.
Откуда же пришел к нам подобный образ дьявола?
Средневековые художники в своем стремлении изобразить дьявола как можно более красочно и наглядно, в конечном итоге рисовали его в образе самого страшного и ужасного существа, известного на тот момент. Невозможно выделить какого-то одного художника или артистическую школу, которая сформировала облик Дьявола в том виде, который знаком каждому из нас. Свой традиционный образ Сатана создавал постепенно, обрастая все новыми и новыми невероятными деталями, точь-в-точь как хипстер, насобиравший за месяц на барахолках самых разных тряпок.
Кстати, а что насчет вил? На самом деле это и не вилы вовсе, а настоящий трезубец, весьма популярный у римских и греческих богов, аксессуар. А рога? Возможно, это один из пережитков древнего поклонения животным, который особо не понравился христианам. Некоторые эксперты считают, что козлиные ноги появились у дьявола только в XIX столетии, во время расцвета эпохи Романтизма. Воспользовавшись вошедшим в моду нео-паганизмом, многие поэты, писатели, художники и другие деятели искусства черпали вдохновение в образе греческого козлообразного бога Пана.
В канонических тестах вы также не встретите упоминаний об азартных играх Дьявола с человеческими душами. Несомненно, его дело склонять человека к совершению грехов, но за это он никому не дарит сверхъестественных способностей. Возникновение этого мифа связано со старинной немецкой легендой. История доктора Фауста, особо популярная в интерпретации Кристофера Марлоу, рассказывает историю о заскучавшем докторе, заключившем сделку с дьяволом в надежде получить от последнего тайные знания. А дьявол в той легенде выглядит просто как последний торговец-шарлатан.
Чаша Святого Грааля
Чаша Святого Грааля, из которой пил Иисус во время Тайной Вечери – одно из величайших сокровищ, утраченных человечеством. Это названия со временем превратилось в нарицательное выражение для обозначения чего-то недостижимого или способного изменить мир. В известной франшизе об Индиане Джонсе показано, что тот, кто пригубит из легендарного кубка, обретет вечную жизнь и исцелиться от огнестрельных ранений, но на самом деле магическая сила утерянной чаши – вопрос весьма спорный.
Ко всему прочему до сих пор не ясно, была ли то чаша, кубок, пиала или, как предположил Дэн Браун, святая вагина.
Проблема заключается в следующем: если вы попытаетесь найти упоминание о Волшебной чаше в Библии, закончится тем, что вам покажется, будто вам подсунули сокращенное издание Библии или что-то вроде того. Там действительно упоминается чаша, из которой пил Иисус на Тайной Вечере, но значения ей придается не больше, чем любой другой детали декора, сопровождающей легендарную сцену. С таким же успехом можно утверждать, что стол, стул, меню, объедки или оставленные чаевые священны и обладают чудодейственной силой.
Где же истоки легенды?
Святой Грааль как значимый элемент сюжета впервые упоминается в легенде о короле Артуре. И даже тогда воины Артура не допускали мысли, что это была чаша Христа, для них она была чем-то вроде волшебного котелка. В то время котелок был самым обычным предметом, присутствовавшим на любом пире или вечеринке кельтов, поэтому волшебный котелок для них можно было сравнить с современной пивной кегой для нас, в которой никогда не заканчивается пиво.
Французский поэт Кретьен де Труа интерпретировал легенду об Артуре по своему, сделав особый акцент на поисках Святого Грааля. И даже тогда Грааль еще не превратился в чашу, предмет этот описывался как что-то напоминающее роскошное сервировочное блюдо.
Идею о Граале как о чаше Христа заронил в мировое сознание другой поэт, чиновник и рыцарь по совместительству Робер де Борон. Согласно его шедевральному произведению под названием «Роман об Иосифе Аримафейском», именно в эту чашу Иосиф Аримафейский собирал кровь и пот Христа после того как тот был распят на кресте.
После всего этого чаша осталась у него и наделила его силой Иисуса, позволившей Иосифу пережить собственную смерть и похороны, а потом он зачем-то привез священный сосуд в Британию. Из этого произведения мы можем узнать не только, как выглядела Чаша Святого Грааля, но и понять с чего это вдруг элемент древней еврейской сервировки нужно искать в Англии.
