Языческие боги славян – одна из наиболее противоречивых и ожесточённо обсуждаемых проблем российской истории. Причём связано это с вопросами как историческими, так и вполне современными – боги славян заняли центральное место в не столько научных, сколько идеологических спорах. По этой причине нужно с большой осторожностью воспринимать то огромное количество информации, в которой фигурируют боги славянского пантеона.
Древние боги славян – проблемы и с богами, и со славянами
Боги славянской мифологии традиционно вызывали серьёзный интерес у историков. Именно божественные персонажи составляют основу языческих религиозных систем. Следовательно, составить представление о духовной жизни славян до принятия христианства без изучения сюжетов, связанных с богами, невозможно.
Но боги древних славян изучены не в пример хуже, нежели родственные им скандинавские божества. Причина очень проста – до нашего дня дошли письменные памятники, в которых отражена система религиозных представлений викингов, и в первую очередь мифологические сюжеты, связанные с богами, их функциями, родственными связями, приключениями и так далее. Достаточно назвать такие скандинавские эпосы, как «Старшая Эдда» (записана примерно в XI веке, но в устной традиции существовавшая гораздо раньше) и «Младшая Эдда» (записана в XIII веке).
Боги восточных славян подобных письменных версий своей жизнедеятельности просто не имеют – учёные на данный момент не обнаружили никаких древнерусских произведений, в которых содержались бы дохристианские эпосы.
В данном случае приходится сталкиваться с более общей исторической проблемой существования письменности у восточных славян до начала их христианизации. Существует две научные гипотезы: согласно одной из них, отдельной восточнославянской письменной системы к концу X века просто не существовало, иначе хоть какие-то её следы были бы обнаружены. Другая предполагает, что какая-то письменность у славян всё-таки была, однако она не была общей для всех племён, не получила широкого распространения и использовалась узким кругом лиц (политической элитой, жрецами, торговцами).
Чего не знаем, то придумаем
Нет исторически достоверных дохристианских источников по славянской языческой религии. Обрывочные сведения, которые нам известны о мифологических сюжетах славян, отдельные имена богов славян, их функции и взаимоотношения между собой, почерпнуты из более поздних документов, в первую очередь из сочинений христианских авторов.
Ситуация осложнена двумя пластами художественного творчества на тему славянского язычества. Первый из них относится к XIX столетию, когда на фоне дискуссий о пути исторического развития России между западниками и славянофилами возник интерес к исконной славянской истории. Именно тогда начали собираться и изучаться народные легенды, сказания, песни, обряды, вдохновившие писателей, поэтов, музыкантов на осмысление дохристианского наследия предков.
В ходе этого процесса стали не только на иной лад интерпретироваться отдельные языческие сюжеты и имена богов, но и придумываться новое содержание славянского язычества. Классический пример – пьеса Александра Островского «Снегурочка», прославившаяся благодаря своей музыкальной версии в виде одноимённой оперы Римского-Корсакова.
Вторая волна фантазий на тему славянского язычества началась во второй половине 1980-х годов и не схлынула по сей день. Возник феномен славянского неоязычества – культурно-религиозного течения, позиционирующего себя как наследников «исконной славянской религии».
С дохристианскими язычниками современные идолопоклонники имеют очень мало общего в силу уже указанного обстоятельства: о языческой религиозной системе славян известно слишком мало.
Поэтому неоязычникам приходится попросту выдумывать целые мифологические сюжеты и множество богов, якобы покровительствовавших тем или иным сторонам жизни, а затем выдавать эти фантазии за «древнее знание».
Верховный бог славян
Когда в бездонной информационной пропасти Интернета мы сегодня встречаем сюжеты наподобие «бог удачи у славян» или «бог любви у славян», к ним нужно относиться с изрядной долей скепсиса. Охватить весь современный мифологический массив информации просто невозможно, так что стоит обратить внимание лишь на некоторых, наиболее известных славянских божественных персонажах:
- главный бог славян это Перун, чей верховный статус в мифологии славян имеет неопровержимые доказательства. Во-первых, о том, что именно богу-громовержцу больше всего поклонялись восточные славяне (Перун – это в первую очередь бог грозы у славян), сообщают древние иностранные источники, прежде всего византийские. Во-вторых, именно Перун, бог войны у славян, был позиционирован в качестве верховного божества в ходе первой религиозной реформы киевского князя Владимира, когда он пытался создать универсальную, единую для всех славянских племён, языческую религию;
- в функциональном плане достаточно тесно с Перуном был связан Стрибог – божество, которое взяло на себя как небесные, так и земные функции. Согласно восстановленным данным о славянском язычестве, Стрибог почитался как бог ветра у славян, он отвечал за перемещение облаков и туч по небу. Кроме того, считается, что он был бог воды у славян – предполагают, что именно ему молились о даровании дождя. На этом основании некоторые учёные склонны считать Стрибога ещё и морским божеством, так как «отдельный» бог моря у славян по письменным и материальным источникам пока не прослеживается. Есть недоказанное мнение, что Стрибог, помимо всего прочего, это и бог смерти у славян, так как вода всегда считалась хтонической стихией, связанной с потусторонним миром;
- весьма таинственным персонажем славянской мифологии является бог Велес. С одной стороны, исторические исследования показывают, что значение Велеса, главная функция которого – бог скота у славян, было очень велико до принятия христианства. По масштабам почитания Велес вполне на равных конкурировал с Перуном. С другой, сфера ответственности Велеса достаточно широка, а конкретные сведения о нём слишком скудны. Так как известно противопоставление Перуна как бога войны, бога княжеской дружины, и Велеса как городского божества, принято считать, что он бог торговли у славян. Установлено также, что он воспринимался в целом как покровитель всего живого, так что естественно, что он почитался и как бог охоты у славян. Кроме того, Велес нередко упоминается как бог плодородия у славян, но это спорный вопрос, так как на эту роль претендует и Даждьбог, и богиня Мокошь, олицетворявшая землю. Также Велес упоминается как бог леса у славян, покровительствовавший всякой растительности;
- с Даждьбогом ситуация вообще весьма запутанная, так как об этом божестве неизвестно практически ничего, кроме имени. Расшифровывая на разные лады его имя, учёные предлагают разные функциональные трактовки. В одной из них Даждьбог - это бог земли у славян, в другой имеет связь с дождём, в третьей берёт на себя функции солнечного бога. В настоящий момент за неимением конкретных свидетельств «специализация» Даждьбога остаётся спорной;
- очень много споров ведётся вокруг вопроса, кто же был бог солнца у славян. Большинство людей, отвечая на этот вопрос, скорее всего, назовут Ярилу – и ошибутся, потому что учёные склоны считать Ярилу персонажем, придуманным уже в XIX столетии. Древние же славяне солнечным богом считали Хорса, хотя и здесь существует множество версий, так как отдельные солнечные функции могли быть разделены между многими божествами;
- большим почитанием у языческих племён славян пользовался бог Сварог – но и о нём нам известно очень мало. Специалисты склоняются к тому, что Сварог - это бог неба, олицетворявший небесную сферу как важнейшую часть мироздания. Сварогу поклонялись также как источнику небесного огня, то есть животворной небесной энергии, без которой невозможна жизнь. Другой мифологический персонаж, Сварожич, это непосредственно бог огня у славян – принято считать, что в языческой мифологии это был сын Сварога.
Александр Бабицкий
