Есть ли жизнь после смерти? Что происходит с душой человека, когда он умирает? Переходит ли она в иное качество или просто перестает существовать? Человечество интересовалось этим на протяжении всей своей истории. Известные книги о жизни после смерти – от древнеегипетский трактатов до последних исследований ученых – дают разные ответы на эти вопросы.
Тибетская книга мертвых: смерть – это работа
Эта книга появилась в Тибете в последней четверти I тысячелетия нашей эры. Считается, что её написал в конце VIII века Падмасампхава – один из монахов-основателей школы Ваджраяна, особенностью которой была обещанная ученикам возможность достигнуть нирваны на протяжении жизни (при условии следования праведному пути). В IX веке, когда начались гонения на тибетских буддистов, они, по легенде, спрятали книгу в тайнике, чтобы сохранить ее для будущих поколений. Европейский читатель с «Бардо Тхёдол» познакомился только в конце двадцатых годов XX века. Сегодня эта книга – один из самых популярных на Западе трактатов тибетского буддизма.
Рассуждение о жизни после смерти в Тибетской книге мертвых вдохновляло К. Юнга и Джона Леннона, который в песне «Tomorrow never knows» призывает «отключить мозг, расслабиться и отдаться пустоте». Знаменитое «It is not dying. It is being» («Это не смерть. Это бытие»), по признанию Леннона, пришло именно из «Книги мертвых». Медитативность, психоделия и восточные мотивы этого трека как нельзя лучше отразили обращение мира шестидесятых к восточной культуре. Реинкарнация и (или) нирвана для многих стали гораздо ближе и понятнее, чем традиционное представление о смерти в христианстве и других религиях.
В оригинале «Бардо Тхёдол» переводится как «Самоосвобождение в Бардо». Бардо – это состояния сознания, которые человек проходит с момента физической смерти до реинкарнации в следующей жизни. Каждый этап «работы» описан довольно подробно. Человека готовили к смерти, давая понять, что это только начало новой жизни, и подходить к ней следует осознанно. Читать книгу необходимо с комментариями, поскольку без них сложно разобраться в ассоциативных рядах, понятных только людям, знакомым с другими тибетскими текстами.
Артур Шопенгауэр - смерть как гений
Артур Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление» называл смерть гением-вдохновителем философии. Но его взгляды на конечность существования далеки от оптимистических представлений о «райской» загробной жизни. Осознание собственной смерти, понимание того, что рано или поздно жизнь закончится, по мнению Шопенгауэра – одно из главных отличий человека от животного. Без смерти жизнь людей не имела бы смысла. Только она поддерживает их уверенность в «существовании», и только в единстве с ней жизнь проявляет свою целостность.
Конечной целью «экзистенции» Шопенгауэр называл небытие, нирвану, которая в его понимании стремится стать не только личной, но и всеобщей. Для самого же человека смерть – это всего лишь смена одной индивидуальности другой: из мира «временного» он переходит в «вечное состояние Воли» (то, из чего все пришло). Короткий момент биологической жизни – всего лишь цепь повседневных страданий, от которых человек освобождается в момент смерти. Небытие подлинно, бытие – преходяще. В этом плане взгляды Шопенгауэра, как поклонника восточных учений, близки буддийским. Он лишь чуть больше акцентировал внимание на оппозиции «индивидуальность» - «жизнь рода».
Книги парапсихологов о жизни после смерти
В конце XIX – начале XX века, после нескольких витков рационализма, тема жизни после смерти вновь становится на гребне волны общественного интереса. Причем, в это время ее обсуждают не только в пространстве религиозных и философских диспутов, но и в рамках паранауки. В 1901 году физик Дункан МакДугал взвесил человеческое тело до и сразу же после смерти и зарегистрировал небольшую потерю веса в 21 грамм. Знаменитый «вес» души для многих стал неоспоримым доказательством существования жизни после смерти. Но в академическом сообществе эта теория никогда не считалась научно обоснованной.
Позднее парапсихологи обращались и к другим методам исследования. Так, психотерапевт Майкл Ньютон, например, беседовал со своими пациентами с применением гипнотических техник. После нескольких десятилетий практики он собрал достаточно материала и озвучил свой опыт в книгах «Путешествие души». В памяти человека, по мнению Ньютона, остается целый ряд воспоминаний о прошлых существованиях. Но беседы с применением техник гипноза большинство коллег психотерапевта из мира «нормальной» науки также не могли принять за серьезное доказательство.
В 2001 году парапсихолог Сьюзан Блэкмор, которая ранее также издавала книги о жизни после смерти, в статье «Почему я бросила» заявила, что у этого феномена нет и не может быть эмпирических доказательств. После 25 лет исследований она честно призналась, что осталась в той же «точке», где была изначально. Блэкмор призвала читателей не задумываться о том, есть ли «вечная воля» и бытие души, и что произойдет с ними после смерти. «Есть только одна жизнь – здесь и сейчас», - заключила она в своей статье.
И все же, мужество жить настоящим свойственно немногим. А попытки «приоткрыть завесу» и узнать, есть ли что-нибудь за пределами бытия, никому не чужды. И если на сегодняшний день большинство ученых считает, что жизнь человека заканчивается со смертью мозга, то с тем, что она при этом не переходит в иное качество, соглашаются далеко не все; даже из тех, кто имеет дело с представителями «самых точных» наук.
