Волшебство и магия

Как бы странно это не звучало, но языческие боги тоже могут делать карьеру в исторической перспективе. Связано это с двумя обстоятельствами: во-первых, с дефицитом информации о характере и содержании тех или иных языческих религий и их мифологических персонажей; во-вторых, с активизацией в последнее время неоязычества как движения, нуждающегося в теоретической базе. В условиях дефицита информации о реальном историческом язычестве неоязычество фактически заново и произвольно создаёт свою мифологию. Вот так и делают многие боги карьеру, получая новые качества и приобретая куда большее значение - как это случилось с Чернобогом.

Как известно, в языческой мифологии боги, богини, всевозможные духи и демонические чудовища зачастую состоят в сложных семейных отношениях, приходясь друг другу близкими и дальними родственниками. При этом в полном соответствии с логикой чаще всего те или иные атрибуты и качества более молодые боги получают от «старшего поколения» богов. Однако в славянской языческой мифологии есть божество по имени Сварожич, на основании существования которого «появился» другой бог, приходящийся ему отцом.

Проблема языческой мифологии древних славян заключается, прежде всего, в том, что её приходится реконструировать почти вслепую. Дело в том, что археологических находок, способных пролить свет на религиозную сторону жизни славян, очень немного, а славянская письменность до нас не дошла. Поэтому информацию о славянских богах учёные вынуждены черпать в первую очередь из иностранных и более поздних славянских источников. Это приводит к возникновению множества так называемых «предполагаемых божеств», одним из которых является Белобог.

Человечество с самых первых шагов своего осмысленного существования старалось защитить себя всеми возможными способами и средствами. А так как религиозное сознание и вера в мистические силы и магическое воздействие является одним из фундаментальных отличий человека от животного, то и защита сверхъестественного порядка известна с глубокой древности. Вплоть до наших дней сохранилось одно из наиболее простых подобных средств защиты – то, что известно как «обереги».

Термин «мифология» обладает такой особенностью, что его в основном используют по отношению к античным (древнегреческим и древнеримским) религиозным, философским и культурным представлениям о мире. Таковы уж издержки школьного образования: если мифология, то прочные ассоциации это Греция или Рим. Между тем мифологическое мышление было свойственно практически всем народам мира, и славяне в этом плане не исключение.

Дефицит информации всегда порождает искажение представление о том или ином событии или явлении. Взять хотя бы знаменитый праздник Иван Купала (который кто-то именует «День Ивана Купала», кто-то – «Ночь на Ивана Купала»). Казалось бы, сложно представить себе более известный славянский народный праздник, нежели Иванов день, разве что Масленица. Но при этом образ праздника Ивана Купала в основном ограничивается папоротником, прыжками через костры да ночными купаниями. На самом деле этот древний праздник куда более сложен и куда менее безобиден, чем может показаться.

Язычество неотделимо от веры в магию, во всевозможные магические ритуалы, заклинания и наделённые волшебной силой предметы. Всё это было присуще и язычеству древних славян, которые, в частности, верили, что всегда находящиеся с человеком магические вещи, обереги, благодаря своим особым способностям защитят его от тех или иных опасностей. В наше время появилась мода на славянские обереги и тех, кто ими интересуются, мало смущает тот факт, что эти обереги к древним славянам имеют самое косвенное отношение.

Хоть многие и считают, что история движется по кругу и её содержание вновь и вновь повторяется, не так много конкретных древних понятий или предметов обретают новую жизнь спустя многие столетия. Но с древнегерманскими рунами, особой образной и мистической системой письменности, произошло именно так – в XX-XXI веках о рунах знают и рунами так или иначе пользуются гораздо больше людей, нежели когда они имели практическое значение и применение.

История с поисками лохнесского чудовища, которые без особого результата продолжаются вот уже около восьмидесяти лет, не является чем-то уникальным. Скорее, это даже типичная схема для ситуаций, в которых на базе существующих легендарных сведений и дополнивших их предположений и сфабрикованных доказательств возникает широкое движение по «поискам истины». К тому же можно найти довольно логические объяснения и коммерческого, и психологического толка.

Вспыхнувшая в последние годы мода на всевозможные амулеты лишь на первый взгляд может показаться чем-то новым и современным. В действительности амулеты сопровождают человечество на протяжении всей истории его цивилизации, а корни веры в амулеты уходят ещё глубже, в первобытность. Древние амулеты были такой же естественной частью жизни человечества, как пища и оружие – и они точно так же должны были обеспечивать ему выживание.